Sobre os Hábitos Mentais

      

     Colocando em termos muito simples, a maior parte da atividade cerebral parece decorrer de uma classe muito especial de células chamadas neurônios.  Os neurônios são células muito sociáveis: adoram fofocar. Em alguns aspectos, eles são como crianças desobedientes na escola passando bilhetinhos e cochichando entre si - com exceção de que as conversas secretas entre os neurônios tratam principalmente de sensações, movimentos, solução de problemas, criação de memorias e produção de pensamentos e emoções.

       Essas células fofoqueiras se parecem muito com arvores, composta de um tronco, conhecido como axônio, e galhos que se estendem para enviar e receber mensagens de, e para, outros galhos e outras células nervosas que passam pelos tecidos musculares e cutâneos, órgãos vitais e órgãos sensoriais.

       Eles passam suas mensagens uns aos outros através de pequenas lacunas entre os galhos mais próximos. Essas lacunas são chamadas de sinapses. As mensagens que fluem por essas lacunas são enviadas da forma de moléculas químicas chamadas neurotransmissores, que geram sinais elétricos que podem ser medidos por um eletroencefalograma.

       Hoje me dia, as pessoas estão bem familiarizadas com alguns desses neurotransmissores: por exemplo, a serotonina, que é influente na depressão; a dopamina, uma substancia química associada às sensações de prazer; e a epinefrina, mas comumente conhecida como adrenalina, uma substancia química muitas vezes produzida em resposta ao estresse, à ansiedade e ao medo, mas também crítica para a atenção e a vigilância.

      O termo científico para a transmissão de um sinal eletroquímico de um neurônio para o outro é potencial de ação - um termo que soou tão estranho quanto a palavra vacuidade pode soar a pessoas que nunca foram treinadas como budistas.

     Reconhecer as atividades dos neurônios não seria muito relevante em termos de sofrimento ou felicidade, exceto por alguns detalhes importantes. Quando os neurônios se conectam, formam um vinculo muito parecido com amizades antigas. Eles adquirem o hábito de passar os mesmos tipos de mensagens de um lado para o outro, como velhos amigos tendem a reforçar os julgamentos uns dos outros sobre pessoas, eventos e experiências.

    Esse vinculo é a base biológica de grande parte do que chamamos de hábitos mentais, uma espécie de reflexo automático - daqueles que temos quando um médico nos bate no joelho com um martelinho - em relação a determinados tipos de pessoas, lugares e coisas.

    Para usar um exemplo muito simples, se tivesse me assustado com um cachorro quando era muito pequeno, um conjunto de conexões neuronais teria se formado em meu cérebro correspondendo às sensações físicas de medo, por um lado, e o conceito cachorros são assustadores. E, a cada vez que eles conversarem entre si, a mensagem se tornaria mais alta e mais convincente, até se tornar uma rotina tão enraizada que tudo o que eu precisaria fazer seria pensar sobre cachorros e meu coração começaria a bater mais rápido e eu começaria a suar.

    Agora, suponha que um dia eu visite um amigo que tem um cachorro. Inicialmente, posso ficar aterrorizado ao ouvir o cão latir e ver o animal sair para me cheirar. Contudo, depois de algum tempo, o cachorro se acostumaria comigo e viria se sentar a meus pés ou no meu colo e talvez até começaria a me lamber - tão feliz e afetuoso que eu praticamente teria de empurra-lo para o lado.

      O que aconteceu no cérebro do cachorro é que um conjunto de conexões neuronais associadas com meu cheiro e todas as sensações que lhe dizem que seu dono gosta de mim cria um padrão que equivale a algo como: "Ei, essa pessoa é legal!" Enquanto isso, em meu cérebro, um novo conjunto de conexões neuronais associadas às sensações físicas agradáveis começa a conversar entre si e começo a pensar: "Ei, talvez os cachorros sejam legais!" A cada vez que eu visitar meu amigo, esse novo padrão é reforçado e o antigo é enfraquecido - até que, finalmente, não terei mais tanto medo de cachorros.

     Em termos neurocientíficos, essa capacidade de substituir conexões neuronais antigas por novas é chamada de plasticidade neuronal. O termo tibetano para essa capacidade é le-su-rung-wa, que pode ser traduzido como "flexibilidade". Você pode usar qualquer um dos termos e soar muito esperto. Em resumo, em um nível estritamente celular, a experiência repetida pode mudar a forma como o cérebro trabalha. Isso explica o funcionamento dos ensinamentos budistas, que lidam com a eliminação de hábitos mentais que nos conduzem à infelicidade.

Trecho do livro "A Alegria de Viver", Yongey Mingyur Rimpoche. Pags. 33 e 34. Editora ELSEVIER e CAMPUS.

Sobre a Raiva

Sobre a Raiva

      A raiva não é sinônimo de agressão e violência. É meramente, uma energia orgânica interna e emoção. Saiba como simplesmente experimentá-la.

      No Budismo chamamos de estados negativos, prejudiciais, e egocêntricos da mente os cinco venenos da mente ou kleshas- cobiça, raiva, desilusão, orgulho e inveja. Como professor, eu descobri que as pessoas têm mais problemas com o klesha (uma aflição da ignorância) da raiva, que inclui o ódio, agressão e aversão básica.

     A raiva pode tão facilmente incendiar-se e tornar-se uma grande aflição. Ela tem o poder para assumir uma personalidade de uma vida inteira, se uma pessoa não está preparada para lidar com ela ou gerenciá-la de uma forma saudável. Raiva e fúria são apenas emoções, embora poderosas, podemos lidar com essas energias, por exemplo, com a gestão da raiva Consciente.

As consequências da Raiva

    No dia-a-dia, a raiva pode fechar ou dificultar uma comunicação aberta e desgastar relacionamentos saudáveis ​​de todos os tipos. Mas precisamos lembrar que a raiva tem sua própria função, inteligência e lógica; portanto, não devemos tentar suprimir ou erradicá-la totalmente, mesmo se pudéssemos. Referindo-se a atos de raiva, o erudito budista indiano do século V, Buddhaghosa, afirma no Visuddhimagga:

"Ao fazer isso, você é como um homem que quer bater no outro e pega uma brasa ou excrementos em sua mão. Primeiro queima-se ou faz-se feder".

Raiva é energia

     A raiva não é sinônimo de agressão e violência, embora ela possa levar-nos a eles. É meramente, uma energia orgânica interna e emoção que podemos aprender a simplesmente experimenta-la; Podemos lidar com isso, sem a necessidade de evitar ou suprimi-la.

   Podemos aprender apenas sentir raiva em nosso corpo como sensação física, antes de tornar-se preso em suas garras e inevitável reatividade. Nós podemos embalar tais sentimentos amorosamente, com aceitação e tolerância sem julgamento ou reação exagerada.

   Quando experimentamos a raiva como uma mera sensação em nosso corpo, que nos permite liberar a pressão interna de montagem e ajuda-nos a alcançar a experiência emocional-energético saudável de reintegração. Nós podemos processar luxúria, ira, ou mesmo raiva desta forma consciente antes de decidir o que, se alguma coisa, a ver com isso, e como, quando, e se expressá-la externamente.

     A raiva pode fazer-nos doentes, tornar nosso julgamento nebuloso. Ela pode nos levar a ações súbitas, que pode criar risco em nossas vidas, ações que nos arrependeremos mais tarde. Por outro lado, como um antídoto, a tolerância paciente e ajuda a aceitação radical alivia e cura nossos corações e desembaraça a mente atada, abrindo a porta para a comunicação superior e inter-meditação (meditação com alguém ou algo com mais de compartilhamento além das polaridades e dicotomias de si e do outro).

Para Paciência, Coloque Raiva em Perspectiva.

      O budismo ensina que o bem puro e mau não existem, apenas o desejado e o indesejado. Shakespeare também expressa esse sentimento em Hamlet: "Pois não há nada bom ou mau, mas pensamento torna-o" Isso significa tudo é subjetivo. O Budismo encoraja-nos a praticar a tolerância e paciência, mesmo em face de danos e recriminação. Para começar a praticar a tolerância e paciência na fase de chateação, decepção ou irritação, pergunte a si mesmo:

Quanto será que isso realmente importa para mim, um ou dois anos a partir de agora?

Esta prática do que eu chamo "perspectividade" (perspectivising) me ajuda a moderar algumas das minhas reações mais intensas de mais envolvimentos. O desafio de gestão emocional consciente saudável é para abrandar nossas reações condicionadas, automáticas a estímulos indesejados e provocantes, enquanto, simultaneamente, a nitidez acelera nossa consciência atenta consciente. 

Lama Surya Das

Veja o texto original clicando no link: http://www.yogajournal.com/article/yoga-101/mindful-anger-management-understand-emotion/