Os
Kleshas são tipos específicos de pensamentos que são particularmente
problemáticos. Nós os consideramos problemáticos ou até mesmo venenosos, porque
eles nos fazem sofrer e indiretamente causam sofrimento nos outros também.
De acordo com os
ensinamentos do Buda nos sutras e nos tantras, todos os kleshas ou aflições
mentais podem ser resumidos em cinco categorias, e os que ainda podem ser
reduzidos para três. Estes são geralmente referidos como os cinco venenos ou os
três venenos, porque eles são tóxicos, se não forem corrigidos.
O primeiro klesha
é o apego, que pode ser apego a qualquer coisa como alimentos, riqueza, prazer
e assim por diante. Este é venenoso porque está ligado a algo que causa
sofrimento.
O segundo klesha é
a agressão. A agressão tem muitas variedades, como ódio, guardando rancor,
maldade, crueldade e assim por diante. Todos estes são variedades do mesmo
klesha básico.
O terceiro klesha
é a apatia, que é um estado que surge da ignorância ou enfraquecimento mental.
O quarto klesha é
orgulho, que neste caso está segurando-se para ter qualidades que você não
possui.
E o quinto é o
ciúme, que é ser incapaz de tolerar as coisas boas que os outros têm. Ele está
sendo incomodado por as boas qualidades dos outros, ser incomodado pela riqueza
ou prazer dos outros e assim por diante.
Estes cinco tipos
de kleshas normalmente não surgem simultaneamente. A razão pela qual nós
consideramos os problemas dos kleshas é que eles podem simplesmente arruinar
nossas vidas. Eles certamente podem arruinar a nossa prática do Dharma e,
especialmente, a nossa prática de meditação.
Assim, o primeiro
passo, claro, é reconhecer que um klesha tenha surgido. Normalmente nós não
reconhecemos nem isso. Normalmente, quando um klesha surge, ele toma conta de
nós antes de podermos sequer termos nos preparado para admitir que ele tenha
surgido. Neste ponto, tendo aprendido o que os kleshas são e tendo chegado a
admitir que eles surgiram, e se preparado para reconhece-los quando eles
surgirem.
Embora você
reconheça o surgimento do klesha, e embora normalmente consideremos que os kleshas
sejam venenosos e problemáticos, você não deve tentar para-los ou se livrar
deles. A abordagem aqui é idêntica à que com pensamentos em geral.
Quando o
klesha surge e você reconhece tais e tais kleshas que surgiram na mente,
você não deve tentar persegui-lo ou interrompê-lo, nem ceder a ele. Não é
necessário para-lo porque a natureza do klesha está no vazio, o mesmo que a
natureza do pensamento, o mesmo que a natureza da mente.
Assim, portanto,
depois de ter reconhecido o surgimento de qualquer klesha, você simplesmente deve
olhar diretamente para a sua natureza sem alterar nada, sem tentar alterar sua
mente ou o klesha. Olhando para a sua natureza você vai experimenta-la e
reconhece-la. Para fazer isso, claro, sua mente precisa estar um pouco relaxada,
mas também você precisa ter uma consciência lúcida.
Vendo sua
natureza é o mesmo que no caso anterior com pensamentos em geral. Enquanto o
klesha não particularmente desaparecer, porque sua natureza é reconhecida já
não é venenosa ou problemática, e até mesmo enquanto ele ainda está presente,
antes que ele desapareça, torna-se uma ajuda à meditação.
Thrangu Rinpoche
