Os Cinco Kleshas

     Os Kleshas são tipos específicos de pensamentos que são particularmente problemáticos. Nós os consideramos problemáticos ou até mesmo venenosos, porque eles nos fazem sofrer e indiretamente causam sofrimento nos outros também.

    De acordo com os ensinamentos do Buda nos sutras e nos tantras, todos os kleshas ou aflições mentais podem ser resumidos em cinco categorias, e os que ainda podem ser reduzidos para três. Estes são geralmente referidos como os cinco venenos ou os três venenos, porque eles são tóxicos, se não forem corrigidos.

     O primeiro klesha é o apego, que pode ser apego a qualquer coisa como alimentos, riqueza, prazer e assim por diante. Este é venenoso porque está ligado a algo que causa sofrimento.

     O segundo klesha é a agressão. A agressão tem muitas variedades, como ódio, guardando rancor, maldade, crueldade e assim por diante. Todos estes são variedades do mesmo klesha básico.

    O terceiro klesha é a apatia, que é um estado que surge da ignorância ou enfraquecimento mental.

    O quarto klesha é orgulho, que neste caso está segurando-se para ter qualidades que você não possui.

     E o quinto é o ciúme, que é ser incapaz de tolerar as coisas boas que os outros têm. Ele está sendo incomodado por as boas qualidades dos outros, ser incomodado pela riqueza ou prazer dos outros e assim por diante.

    Estes cinco tipos de kleshas normalmente não surgem simultaneamente. A razão pela qual nós consideramos os problemas dos kleshas é que eles podem simplesmente arruinar nossas vidas. Eles certamente podem arruinar a nossa prática do Dharma e, especialmente, a nossa prática de meditação.

     Assim, o primeiro passo, claro, é reconhecer que um klesha tenha surgido. Normalmente nós não reconhecemos nem isso. Normalmente, quando um klesha surge, ele toma conta de nós antes de podermos sequer termos nos preparado para admitir que ele tenha surgido. Neste ponto, tendo aprendido o que os kleshas são e tendo chegado a admitir que eles surgiram, e se preparado para reconhece-los quando eles surgirem.

Leia também O Tratamento dos Pensamentos

    Embora você reconheça o surgimento do klesha, e embora normalmente consideremos que os kleshas sejam venenosos e problemáticos, você não deve tentar para-los ou se livrar deles. A abordagem aqui é idêntica à que com pensamentos em geral. 

   Quando o klesha surge e você reconhece tais e tais kleshas que surgiram na  mente, você não deve tentar persegui-lo ou interrompê-lo, nem ceder a ele. Não é necessário para-lo porque a natureza do klesha está no vazio, o mesmo que a natureza do pensamento, o mesmo que a natureza da mente.

    Assim, portanto, depois de ter reconhecido o surgimento de qualquer klesha, você simplesmente deve olhar diretamente para a sua natureza sem alterar nada, sem tentar alterar sua mente ou o klesha. Olhando para a sua natureza você vai experimenta-la e reconhece-la. Para fazer isso, claro, sua mente precisa estar um pouco relaxada, mas também você precisa ter uma consciência lúcida.

     Vendo sua natureza é o mesmo que no caso anterior com pensamentos em geral. Enquanto o klesha não particularmente desaparecer, porque sua natureza é reconhecida já não é venenosa ou problemática, e até mesmo enquanto ele ainda está presente, antes que ele desapareça, torna-se uma ajuda à meditação.

Thrangu Rinpoche

Amor Romântico e Amor Genuíno

Por Jetsuma Tezin Pelmo

   "O Problema é que nós sempre confundimos a ideia de amor com apego. Sabe, nós imaginamos que o apego e o agarramento que temos em nossas relações demostram que amamos, quando na verdade é só apego, que causa dor. Porque quanto mais nos agarramos, mais temos medo de perder. E então se nós, de fato, perdemos vamos sofrer.

  

   Bem, o apego diz: "eu te amo, por isso eu quero que você me faça feliz." E o amor genuíno diz: "Eu te amo, por isso quero que você seja feliz." "Se isso me incluir, ótimo!" "Se não incluir, eu só quero a sua felicidade." É portanto um sentimento bem diferente. Sabe, o apego é como segurar com bastante força. Mas o amor genuíno é como segurar com muita gentileza, nutrindo, mas deixando que as coisas fluam. Não é ficar preso com força. Quanto mais agarramos o outro com força, mais nós sofremos. 

   

    Porem é muito difícil as pessoas entenderem isso, porque elas pensam que quanto mais elas se agarram a alguém, mais isso demostra que elas se importam com o outro. Mas não é isso. Elas realmente estão apenas tentando prender algo porque elas têm medo de que se não for assim, elas que acabarão se ferindo. Qualquer tipo de relacionamento no qual imaginamos que poderemos ser preenchido pelo outro será certamente muito complicado.

  Quero dizer que, idealmente, as pessoas deveriam se unir já se sentindo preenchidas por si mesmas e ficarem juntas apenas para apreciar isso no outro, em vez de esperar que o outro supra essa sensação de bem estar que elas não têm sozinhas. E isso gera muitos problemas. E isso junto com toda a projeção que vem do romance, em que projetamos nossas ideias, ideais, desejos e fantasias românticas sobre o outro, algo que ele nunca será capaz de corresponder. 

   Assim que começamos a conhecê-lo, reconhecemos que o outro não é o príncipe encantado ou a Cinderela. É uma pessoa comum, também lutando. E a menos que sejamos capazes de enxergá-las, de gostar delas, e de sentir desejo por elas e também ter bondade amorosa e compaixão, será um relacionamento muito difícil."

O Tratamento dos Pensamentos

    Os principiantes, sem saber com exatidão o que é meditação, criam uma expectativa de uma calma perfeita, totalmente livres de pensamentos. Temem sua vinda, e quando estes surgem desolam-se por sua incapacidade de meditar.

    Temer os pensamentos, irritar-se ou inquietar-se com seu aparecimento, crer que a falta de pensamentos é uma boa coisa em si, são erros que conduzem a um estado de frustração e culpa inúteis.

    A mente de um não-meditador, de um principiante e de um meditador confirmado é atravessada por pensamentos. Mas, a maneira de abordá-los varia de modo considerável de um para outro.

   Alguém que não pratica meditação é, em sua relação com os pensamentos, semelhante a um cego,  o rosto voltado para uma estrada longínqua. O cego é incapaz de ver se automóveis passam ou não na estrada. Da mesma forma, a pessoa comum, embora experimentando um sentimento de desconforto e mal-estar interiores, não está, em absoluto, consciente da torrente de pensamentos que, no entanto, ecoa sem interrupção.

   Ao começarmos a meditar, descobrimos os olhos para ver, mas gostaríamos que não passasse nenhum automóvel na estrada. Em um primeiro automóvel, nossa atenção decepciona-se. Um segundo, nova decepção. Um terceiro, irritamo-nos, etc.

  A esperança ingênua de uma estrada vazia é incessantemente enganada. Estamos ao mesmo tempo conscientes e infelizes com a sucessão de veículos. Cada automóvel que passa é uma nova dificuldade. Revoltamo-nos contra um estado de coisas inevitável.

  Quando encaramos a meditação como um espaço desprovido de pensamentos, cada pensamento que se apresenta contradiz com evidencia esse esquema preconcebido; estamos em situação de fracasso quase permanente.

  Quando, ao contrario, compreendemos bem em que consiste a meditação, vemos desfilar os automóveis, mas sem revolta nem recusa, sem ter decidido que a estrada deveria estar vazia.  Não esperamos a ausência de veículos, assim como não apavoramos com sua presença.

  Os automóveis passam e os deixamos passar; eles não são nem nocivos, nem benéficos. Se os pensamentos se elevam, deixamos que passem naturalmente, sem nos ligarmos a eles, nem os condenarmos; se eles não se elevam, não encontramos aí objeto de satisfação particular. Uma abordagem sã dos pensamentos condiciona uma boa meditação.

  As pessoas que compreendem mal a meditação creem que todos os pensamentos devem cessar. Não podemos, de fato, estabelecer-nos num estado sem pensamentos. O fruto da meditação não é a ausência de pensamentos, mas o fato de que os pensamentos cessam de ser nocivos para nós.

  De inimigos, os pensamentos tornam-se amigos. Uma meditação ruim vem em geral da negligencia das práticas preparatórias, mas também, estas tendo sido realizadas, da má compreensão da maneira de colocar a mente.

   As pessoas ordinárias tem a mente perpetuamente distraída, dispersa. Quando meditamos, por outro lado, o maior impedimento vem das produções mentais sobrecrescidas, dos comentários sobre si mesmo e das preconcepções. A meditação autentica evita tanto a distração como os acréscimos mentais.

Bokar Rimpoche.

-Do livro "Meditação, concelhos aos Principiantes", pag. 90, 91 e 92. Editora Shisil

Os Três Potes

     Não devemos escutar os ensinamentos com o corpo presente e a mente vagando à procura de pensamentos. Ao escutar ou estudar um ensinamento você deve manter-se totalmente presente, parando até mesmo de rezar, contar mantras ou qualquer outra atividade, mesmo sendo supostamente uma atividade meritória.

    

     Quando estamos escutando um ensinamento ou estudando-o devemos lembrar que não estamos na escola fazendo um trabalho onde teremos uma boa nota por decorar as frases feitas sem assimilar o seu real conteúdo. Estamos recebendo ensinamentos que, se realmente compreendidos e usados, vão transformar a nossa vida. Com isso devemos dedicar toda a atenção ao momento evitando os três potes.

      O pote emborcado: Quando estiver ouvindo os ensinamentos, ouça o que está sendo dito e não se deixe distrair por mais nada. Senão, você será como um pote emborcado no qual está sendo despejado liquido. Embora fisicamente presente, você não escuta uma palavra do que está sendo ensinado.

      O pote furado: Se você apenas ouvir, mas não se lembrar de nada do que escutou ou entendeu, você será como um pote furado; seja qual for a quantidade de líquido colocada dentro dele, nada permanece. Mesmo que ouça ou leia muitos ensinamentos, você nunca consegue assimila-los ou colocá-los em prática.

     O pote envenenado: Se você ouve ou lê os ensinamentos com a motivação incorreta, com o desejo de se tornar ilustre ou famoso, ou com amente repleta de conceitos já pré-estabelecidos, todos os ensinamentos serão julgados e antes de serem colocados em prática e terão perdido sua essência.

   Depois de escutar um ensinamento de modo adequado, é importante reter o significado do que foi passado e colocá-lo em pratica continuamente. Como disse o Grande Sábio:

"Eu lhes mostrei os métodos que levam à libertação.  

  Mas vocês devem saber que a libertação depende de vocês."

     O professor dá as instruções ao discípulo, explica-lhe como escutar e aplicar, como abandonar as ações negativas e executar ações positivas e como praticar. Cabe ao discípulo lembrar-se dessas instruções, sem se esquecer de nada; pô-las em pratica e consumá-las.